老子《道德经》芸芸八十一章的寥寥五千字，讲道德的没有几句。汉武帝时的大文豪司马迁在《史记》曾写道：“老子所贵道，虚无，因应变化於无为，故著书辞称微妙难识。... 韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩。皆原於道德之意，而老子深远矣。” 把老子与韩非子放在一起写乍看起来有点不伦不类。不过考虑到 《老子》一书主要讲的是治国的理论，如果道家和法家有深厚的渊源就不会难以理解。《老子》第五十四章曰：“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於乡，其德乃长；修之於邦，其德乃丰；修之於天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？” 此句使人不自觉地想起儒家经典《大学》中所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的所谓“八条目”。从一身讲到天下，道家与儒家在修身到平天下问题上各有所据，但其治国平天下之目标则一。

　　老子的治国理念是出於对大自然的观察。《老子》第三十七章有 “道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。” 更进一步，老子在第五十七章曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？... 故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」” 其实这种无为而治的思想在儒家的经典《论语.卫灵公》中孔子就说过：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。” 这句话出自一个“知其不可而为之”的孔子实在难以令人相信，不过也可以说“无为而治”也是孔子时代的一种声音，只不过当时民间著作尚未流行，以至连《老子》这本书的成书年代在学术界争论不休。对於老子来说，既然“天地不仁，以万物为刍狗”，无为而治的治国理念自然是“圣人不仁，以百姓为刍狗”，与儒家讲仁义和重返礼乐制度大相径庭。故圣人“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。” 而所谓的无为，是“无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。” 春秋战国未期法家著作《韩非子.解老》中分析《老子》第六十章的“治大国若烹小鲜” 有云：“凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。故以理观之，事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其宰；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：“治大国者若烹小鲜”。” 老子所谓无为，是效法大自然的规律，尽量不采取人为的意志。如果依照《老子》第三十八章的“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，其实孔子所响往的周公时代，道与德已经丧失。而老子所崇尚的道德，只适合於《老子》里第八十章中的讲的小国寡民的社会：“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。”

　　果真如此，则老子这种比孔子要返回周公时代的复古主义要更加复古了。有趣的是，被孔子所诟病的铸刑鼎后来由韩非集大成的法家政治思想，却继承了老子的无为而治而在依法的政治思想中发扬光大。韩非写《解老》和《喻老》，并非无因。而大史公写《史记》把老子与韩非同列《老子韩非列传》也不是乱点鸳鸯谱的。