且不说《老子》这本书的作者是否年长孔子的老聃，或它的成书年代是否甚至晚於另一本道家的名著《庄子》，一个鲜有人知的是平常的口头禅“仁义道德”的“道德”两个字原来并非出自中国传统主流的儒家思想。商周文化就有天道和人道之说，但说到道德却是出自《老子》一书。大约五千字的《老子》共八十一章，其首三十七章叫《道经》而以后的四十四章叫《德经》，故也叫《道德经》。《论语》绝少提到“道”或"德”字，讲的是仁义。反而是《老子》有“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。” 依这句话的意思，失去了“道”失去了“德”才有儒家仁义的出现，怪不得老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪” ， 那么仁义并非是先验的只不过是人类社会制度的权宜之作而已。

　　其实《老子》全书的主要内容，和先秦时期的其他文献一样，还是治国平天下。如果说孔子是把治国的重点放在返回到西周周公的礼乐制度，老子却是从观察大自然的鬼斧神工中汲取灵感，也就是说对於“道”的体验。后来在汉朝被称为道家的因由。

　　《老子》讲道到底是什么？最重要的是第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之，名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”，和在第一章的：“道可道，非常道。名可名，非常名。 无，名天地之始；有，名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” 及第六章的：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。” 可能是由於《老子》这本书是许多人在一个比较长的时间添添补补形成的，难免解读分歧有南辕北辙之叹。如果考虑到第四十章的：“反者道之动；弱者道之用。天下万物生於有，有生於无”，可以想像如下的解释：这个被你为“无”的道是天地的开始，天地的根源。那“有”又是什么呢？“无"和“有”此两者是同出而异名，是众妙之门，这使人想到人是从无中来到这个世界，而这世界的有又是因为个人的存在。神秘主义的色彩非常浓厚。所以老子搬出玄牝的概念，一个非常神奇的生殖器官，把天地，把这个宇宙万物都由它生出来了，故“无"和“有”此两者是同出而异名。如是说，这个道是和主观唯心的精神对立而存在的。

　　老子的德又是什么呢？第二十一章：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此” ，说就是道在这世界上的显现。易经的“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”其中指大地的厚德与老子的德遥遥相应。也难怪经常会碰到“上善若水，厚德载物”，老子讲道德和商周的传统思想一脉相承。

　　老子第三十八章说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。　上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。

　　故去彼取此。” 老子只讲道德不讲仁义，明矣。